... Gustavo Thomas Teatro: Una función de Barong y Danza Keris (2009), y documentos originales de los años 30 por Miguel y Rose Covarrubias.

sábado, 19 de marzo de 2011

Una función de Barong y Danza Keris (2009), y documentos originales de los años 30 por Miguel y Rose Covarrubias.

Representación de Barong (Por Gustavo Thomas. Bali, 2009)

En el verano de 2009 grabé en video varias funciones de una larga serie de artes escénicas balinesas, y desde entonces he ido publicando en el Blog muchos de esos videos con algunos documentos originales, de los años 30 del siglo pasado, tomados por el investigador mexicano Miguel Covarrubias y por su esposa Rose. Hoy quiero retomar "el tema balinés" con un muy atractivo y de alguna manera impresionante función de teatro balinés: Barong, y Keris.

Aún cuando comúnmente se les denomina danza Barong y Keris, es más conveniente llamarle teatro Barong y danza Keris, pues Barong es una mezcla de las dos artes como las conocemos en occidente, combinando danzas, coreografías, texto hablado y personajes concretos desarrollando una historia, mientras Keris es una danza ritual que implica una posesión. Por supuesto en Bali no hay diferencia concreta en ese sentido.

Barong es un personaje de la mitología indú y balinesa, es el nombre de un mítico león balinés, un monstruo divino. Es una figura muy reconocible donde sea en Bali debido a su característico vestuario, impresionante y espectacular: con su alargado cuerpo (muy similar a aquél del tradicional león chino) hecho de diferentes tipos de hilos de palma, su terrífica y colorida máscara, y toda una decoración hecha con espejos y motivos dorados (ver la descripción de Covarrubias más abajo). Todo visitante en Bali, sea a un templo o palacio, siente la inevitable necesidad de detenerse a observar aquél llamativo vestuario del Barong colgado en dos pedestales y a un lado de los instrumentos de la orquesta 'gamelan', que juntos esperan ser utilizados en la función de cada noche.

Vestuario de un Barong en el Palacio Real de Ubud (Por Gustavo Thomas. Bali, 2009)

http://www.youtube.com/watch?v=0NwPaMueND4

Keris (kris o kriss), significa 'cuchillo' o 'daga' y es el nombre de una danza estática, en general muy famosa por ser aquella donde los bailarines se hieren con sus propios 'keris' mientras viven ese trance (por otro lado muy dramática, acompañado por gritos y movimientos muy rápidos). Una de las más interesantes fotografías que existen de un actor-bailarín balinés pertenece al archivo del investigador teatral Nicola Savarese, fotografía de un bailarín de Keris en el momeno de herirse con la daga, y que aparece en el libro "Diccionario de antropología teatral".

Bailarín de Keris (Diccionario de antropología teatral. Nicola Savarese Archive.)

MIGUEL COVARRUBIAS

En los años 30 del siglo pasado Miguel Covarrubias filmó, durante una festividad de un templo, una de varias versiones de Barong. Aquí ofrezco los únicos 50 segundos que son accesibles por haber formado parte de un documental editado años después (la voz que se escucha no es parte del documento original, claro):

http://www.youtube.com/watch?v=uR7rI7fWokk

Covarrubias también escribió en su libro "Island of Bali" una detallada descripción tanto del personaje Barong como de su representación teatral, incluyendo la danza Keris. Quiero compartir mi traducción de esta descripción, creo que no sólo es importante como un documento histórico si no que a su vez nos puede servir como una muy valiosa introducción para el material en video que verán más adelante:

"La bruja tiene como contendiente por la supremacía a un animal fantástico, un león mítico llamado Barong. Debido a una antigua enemistad con Rangda, Barong toma el lado de los seres humanos para frustrar los malvados planes de la bruja, y los balineses dicen que sin su ayuda la humanidad sería destruída. Mientras Rangda es lo femenino, la magia de la "izquierda", Barong es lo "derecho", lo masculino. Rangda es la noche, la oscuridad de la que emanan las enfermedades y la muerte. Barong es el sol, la luz , la medicina, el antídoto al mal.

Cada comunidad posee un conjunto de trajes y máscaras de ambos personajes. Estas máscaras tienen un gran poder en sí mismas y se mantienen fuera de la vista en un salón especial dentro del templo dedicado la muerte en la aldea. Se guardan en una cesta, envueltos en una tela mágica que aísla sus vibraciones malignas, y quedan al descubierto sólo cuando van a usarse, cuando el artista-médium está en trance y bajo control de un sacerdote, y no antes de haberse hecho ofrendas para evitar daños a los participantes. En las fiestas de los templos dedicados a la muerte las máscaras quedan al descubierto y expuestas en uno de los santuarios. Es de buena suerte rociar estas máscaras con agua bendita cuando alguien está enfermo en el pueblo.

Al igual que Rangda, Barong es tratado con gran respeto y los balineses se dirigen a él con títulos como Banaspati Radja, "Señor de la selva", o como Djeró Gedé, "El Grande", en lugar de Barong, que es sólo una nombre genérico para este tipo de monstruo

A pesar de su carácter demoníaco, Barong se materializa en una obra de trance en el que se le hace actuar como un tonto y bailando para diversión de la multitud. Su vestuario consiste en un gran marco cubierto de pelo largo, con un lomo colgante de escamas doradas incrustadas con pequeños espejos. Una cola de oro bellamente arqueada sobresale de su grupa y de ella cuelga un espejo cuadrado, un manojo de plumas de pavo real, y un racimo de cascabeles que suenan a cada movimiento. Bajo una corona dorada alta está su máscara roja, demasiado pequeña para su cuerpo, con ojos saltones y mandíbulas que chasquean. El poder del Barong se concentra en su barba, un mechón de cabello humano adornado con flores. El Barong es animado por dos hombres especialmente capacitados que forman la parte delantera y cuartos traseros del animal, siendo el hombre del frente quien maneja la máscara con sus manos.

En Penetjutan la obra Barong comenzó con una presentación de djauk, que era un grupo de niños vistiendo máscaras blancas sonrientes y que bailaban al compás de la delicada música de una orquesta Legong, llamada en este caso bebarongan. Después de la danza, los dos artistas Barong se metieron bajo el disfraz que yacía inanimado en dos postes, con la máscara cubierta por una tela blanca. Al igual que un caballo circense de utilería, el Barong bailaba, moviendo sus cuartos traseros, recostándose, contrayéndose y expandiéndose como un acordeón, chasqueando las mandíbulas y, en general, comportándose de manera más cómica que poco digna para este personaje impresionante. Después de su arrebato florido de espíritus animales, comenzó un baile largo, mirando alrededor como si lo asombraran visiones mágicas que llenaran el aire. Él estaba constantemente en alerta a enemigos invisibles, alarmándose cada vez más, haciendo un ruido como de castañuelas con los dientes conforme el tempo de la música aumentaba. Empezaron a estallar fuegos artificiales en el extremo más alejado de la arena, sorprendiendo al Barong y, cuando el humose disipó, la figura de Rangda apareció, gritando maldiciones al Barong, que aparecía humillado por los insultos. Pero eventualmete reaccionó y por lo general se precipitaban el uno al otro, luchando y rodando por el suelo hasta que el Barong terminaba mordiendo el polvo.

Mientras tanto, un grupo de hombres semidesnudos sentados en una estera entró en trance. Eran los asistentes del Barong contra Rangda. Un sacerdote consagró un poco de agua sumergiendo la punta de la barba del Barong en ella, y luego roció a los hombres, que se sacudieron como si se tratara de un ataque epiléptico. Con los ojos clavados en Rangda, se levantaron, desenvainando sus krisses, avanzando como autómatas inquietos hacia la bruja, que les esperaba lista con su tela blanca, su arma, aprestada en su mano levantada. De pronto salió corriendo tras ellos, pero en ese momento uno de los sacerdotes de guardia notó algo raro en su comportamiento y pasó la palabra de que estaba fuera de control. Fue capturada por un grupo de hombres fuertes y se la llevaron, pero no sin que antes hechizara a los hombres en trance uniendo los pulgares de sus manos extendidas y lanzando una maldición.

Por el hechizo, los krisses en las manos de los hombres se volvieron contra ellos, pero la magia de la Barong endureció su carne y, aunque ellos empujaban con toda su fuerza las puntas afiladas de los puñales contra sus pechos desnudos, ni siquiera se hacían daño. (...) Algunos saltaban violentamente o rodaban por el suelo, presionando sus krisses contra sus pechos y llorando como niños, con lágrimas en los ojos. La mayoría presentaba marcas oscuras donde la punta de la daga golpeaba en la piel sin cortarla, pero la sangre comenzó a fluir desde el pecho de uno, la señal para que los guardias lo desarmaran por la fuerza.

(...) Para sacar a los hombres del trance, fueron conducidos, uno por uno, a donde el Barong se erguía; alguien chupó el pecho sangrante del herido y clavó una flor roja en la cortada. El pemangku limpió el rostro de cada hombre con la barba del Barong remojada en agua bendita, y poco a poco los hombres histéricos salían del trance, aturdidos, simplemente yéndose como si supieran qué les había sucedido. "

ROSE COVARRUBIAS

Muestro también algunas valiosas fotografías (publicadas también en "Island of Bali") que tomó Rose Covarrubias, esposa de Miguel, durante el mismo viaje de los años 30 a Bali. Ustedes notarán de alguna manera el proceso del 'trance' de los bailarines tal como lo describió Covarrubias en la cita anterior:

Representación de Barong y Keris (Por Rose Covarrubias)

LA REPRESENTACIÓN EN EL TEMPLO KLONCING

Aquello que ví en julio de 2009 en el templo Kloncing (Pura Kloncing) en Ubud fue indudablemente Barong y Keris, pero ya desprovistos de su motor de origen religioso, ahora representados como cualquier espectáculo teatral dirigido a un público no religioso (generalmente turistas), sin embargo estimo que su estructura general permanece casi intacta (ustedes podrán verlo si comparan las descripciones de Covarrubias con los videos que aqui se publican), resultando en una función llena de calidad técnica y con momentos de verdadera espectacularidad teatral.

Esto es lo que el programa de la función del 21 de julio de 2009 nos informaba sobre la historia a contar en la escena:

"El drama presentado por la compañía Truna Suka Duka tiene su origen en una vieja historia de la epopeya del Mahabarata, aunque la escena inicial del Barong y el mono sólo sirve como una introducción.

La historia comienza una vez que los bailarines Sisianos aparecen. Los hermanos Kurowa, que son el antagonista en el Mahabarata, han pedido a la diosa Durga que propague enfermedad y destrucción en Indra Pasta, el reino de los cinco heróicos hermanos Pandawa. Los Sisianos, como servidores de Durga, cumplen con la petición de los Kurowa.

Mientras tanto, en el palacio del reino de Indra Prasta, los Pandawa se reúnen para decidir cómo responder a la interrupción de la ceremonia de templo de la familia por parte de los Sisianos. (...) Kunti, la madre de los hermanos Pandawa es poseída por uno de los demonios de Durga y, en un arranque de furia, exige que el Primer Ministro sacrifique a Sahadewa a Durga. En un primer momento, el Primer Ministro se resiste, pero él es poseído y ataca a Sahadewa.

Sahadewa se desmaya mientras es golpeado y atado por el Primer Ministro, pero es visitado por un sumo sacerdote mientras está inconsciente. El sacerdote es una emanación del dios Siwa y ha sido enviado para dar poder a Sahadewa para que Durga no lo pueda matar.

Durga llega en medio de la noche, acompañada de sus demonios Buta Kala, con la intención de matar a Sahadewa y devorarlo. Cuando Durga descubre que no puede matar a Sahadewa, se da cuenta de que ha sido bendecido por su esposo, el dios Siwa. A continuación, pide a Sahadewa que la libere de su forma física terrenal para que pueda reunirse con Siwa. (...)

Después de matar a Durga, y de camino de regreso al palacio, Sahadewa se encuentra con Kalika, el sirviente de Durga. Kalika pide también una muerte purificadora como una forma de entrar al cielo, pero se niega Sahadeva, sabiendo que la responsabilidad de Kalika es ser guardián del cementerio y rey de los demonios Buta Kala.

Enfurecido, Kalika desafía a Sahadewa a batalla, pero no es lo suficientemente fuerte como para ganar e intenta huir. Se transforma en un cerdo y luego en el ave Garuda para escapar, pero Sahadewa lo persigue. Por último, se transforma en Rangda, que es una emanación de Durga. Cuando Sahadewa se convierte en el Barong, una emanación de Siwa, las fuerzas del caos y el orden se reequilibren y concluye la historia.

El acto de clausura del drama es trance Kris, cargado de emotividad, durante el cual el Barong y Rangda, como representantes de Siwa y su consorte Durga, reestablecen el equilibrio. (...)"

FOTOGRAFÍAS DE LA REPRESENTACIÓN

En la siguiente serie de fotografías verán, gracias a la posibilidad de tomar fotos del video y así obtener las imágenes que no pude sacar con mi cámara durante la función, una casi total reconstrucción lineal de toda la función; siguiendo la historia que se ha contado en el programa no les será difícil reconocer las situaciones y los personajes. Ustedes, claro, pueden ver cada una de las fotografías con mayor detenimiento en mi página de flickr (sólo vayan al link que está sobre el slideshow)

Slideshow: Función de Barong y Danza Keris. Ubud, Bali, 2009.

Barong and Keris Theatre...

VIDEOS DE LA REPRESENTACIÓN

He partido la grabación en varias partes para evitar hacerla demasiado cansada (sé que la vida real no es la misma en video), y también he cortado una pequeña introducción musical de 5 minutos y una danza de ofrecimiento (común en toda representación de teatro balines). Los primeros dos videos son cortos vistazos de aquello que sucedió antes de la función:

Barong antes de la función