Función de Kecak en Pura Dalem Taman Kaja, Bali (2009)

(Fotografía de Gustavo Thomas. 2009)

Kecak (también llamado Cak) es una de las más conocidas artes escénicas balinesas, una mezcla entre pieza coral religiosa, obra de teatro y danza coreografiada, representada principalmente por un enorme coro de hombres provenientes de la localidad del templo donde se presenta.  Esta no es una forma escénica antigua como tal, fue creada alrededor de los años 30 del siglo XX a partir de una forma de danza (ésta sí antigua) llamada Sanghyang (literalmente "trance" en balinés). Algunos le dan el crédito como fundador al artista alemán Walter Spies, quien vivió en la isla por muchos años*, mientras otros le dan el crédito a dos maestros balineses, I Gusti Lanang Oka y I Nengah Murdaya.

Miguel Covarrubias, quien estuvo en Bali alrededor del año 1930, no supo de la existencia del Kecak como la forma teatral que hoy disfrutamos, pero sí tuvo conocimiento (y escribió sobre ello en su libro "Island of Bali") del Sanghyang y del uso de la palabra "kecak" en los cantos que acompañaban el trance de la danza. Kecak evolucionó a una forma teatral compleja cuando fue separado del trance y una historia, fuera del Ramayana o de cualquier otra épica hindú, fue adherida a los ya de por sí impresionantes cantos corales.

En la actualidad, aún cuando el Kecak está separado de la danza de trance, regularmente se representa acompañado de una pieza de Sanghyang. En el caso de la representación que ví en Ubud al final se representó el "Sanghyang Djaran" o "Danza de trance del caballo", pieza de la que hablaré en la siguiente entrada de esta serie de artes escénicas de Bali.

(Fotografía de Gustavo Thomas. 2009)

Para hablar de lo complicado del juego de ritmo y tempo en el Kecak prefiero citar (en traducción) el libro "Balinese Dance, Drama and Music"(1). No es necesario conocer los conceptos musicales que hay detrás para disfrutarlo claro está, pero puede ayudar a una mayor comprensión a los interesados en la teoría del espectáculo:

"El canto vocal polirrítmico que compone la mayor parte de la representación se canta en partes que embonan unas con otras.  La mayoría de los miembros del coro conocen al menos cuatro patrones rítmicos diferentes: el cak telu  sincopado (de tres sílabas), el cak lima (cinco), el cak nem (seis) y el simple y no sincopado patrón cak ocel (tres y siete sílabas). También está el improvisado panyelah (cinco sílabas). Los ritmos sincopados requieren tres voces: polos (tiempo fuerte), sangsih (tiempo débil) and sanglot (intermedio). Los patrones entrelazantes de tres y seis golpes se catan dentro de un ciclo de gong y se marcan en la melodía con un sonido similar al de un gong,  sirrrrr.  El patrón de cinco golpes y el no sincopado son más libres.  Todos los patrones se ponen sobre el kajar y la melodía. El kajar es el gong para contar el tiempo, que se vocaliza en Kecak con el sonido pung. La melodía se canta como yanger yangur yanger yanger yang sir."

Lo que ví aquella noche en Pura Dalem Taman Kaja (el templo Dalem Taman Kaja) en Ubud fue una presentación de la comunidad Taman Kaja. Como se mencionó al principio, los miembros de la agrupación viven en el mismo barrio (llamado Desa en balinés), que en este caso es el Desa Pakraman Taman Kaja. 

¿Qué puedo decir sobre mi experiencia al ver esta función de Kecak? Fue una representación llena de fuerza, de energía y de un enorme poder vocal. No sólo percibí imágenes visuales sino vocales también. Sí, la voz de esos cien hombres cantando, como una sola y como cien, ha quedado totalmente grabada en mi memoria, y aún hoy, al recordarlo, puedo sentir la poderosa vibración en mi piel, y puedo ver el movimiento de sus manos y sus cuerpos en una unidad entre acción y sonido. Puedo decir que fue una experiencia visual muy interesante y curiosa, pero una experiencia auditiva única.

Afortunadamente pude grabar casi toda la función, así que tengo fotografías y video para compartir. Les pido su comprensión al ver el video, aquella noche caía una verdadera tormenta y el espacio de público y escena tuvo que reducirse bastante (al menos no cancelaron la función); yo no sólo me encontraba muy cerca del escenario sino que además debía de luchar por no mojarme y evitar los paraguas de los otros espectadores.

Programa de la función de  Kecak en Pura Dalem Taman Kaja, Ubud (2009)

Esta es la historia que el programa nos cuenta sobre el pedazo del Ramayana que se ve en la función (en inglés en el original):

La historia es un fragmento del Ramayana, la épica hindú. (...)

El Príncipe Rama, heredero al trono del reino de Ayudya, y su esposa Sita, han sido desterrados del reino por el rey Dasarata como resultado de los engaños de la madrastra de Rama.  La historia comienza con la llegada de Rama y de Sita acompañados del hermano de Rama, Laksmana, en el bosque Dandaka.

El trío ha estado siendo observado por el deomonio Rajwana, rey de Alengka, que desea a la bella Sita.  Rahwana envía a su primer ministro Marica a intentar aislar a Sita para que Rahwana la pueda secuestrar.  Los poderes mágicos de Marica lo transforman en un venado dorado y entra al bosque y, cuando Sita ve al venado dorado, queda tan fascinada por él que pide a Rama que lo capture para ella.  Rama persigue al venado, dejando a su hermano Laksmana con la estricta instrucción de proteger a Sita.  Cuando Sita cree escuchar un llamado de ayuda de rama, fuerza a Laksmana a ir tras Rama, acusándolo de cobarde, yendo él a ayudar a Rama con gran reticencia después de dibujar un círculo mágico en el suelo y diciéndole a Sita que bajo ninguna circunstancia debe salir del círculo.  

Sita, sola en el bosque, se vuelve blanco fácil de los engaños de Rahwana, quien se ha disfrazado de viejo sacerdote y ruega a Sita que le dé comida, puesto que tiene frío y hambre.  Sita cae ante el engaño, sale del círculo para darle al viejo sacerdote algo de comida, y Rahwana la toma y la lleva a su palacio.

Una vez de vuelta en su palacio en Alengka, Rahwana intenta todo para seducir a Sita, sin éxito.

Entretanto, Hanoman, el mono blanco, un buen amigo de Rama, está buscando a Sita por todos lados.

En el palacio encAlengka, Sita se desahoga contando la historia de su cruel destino a la sobrina de Rahwana, Trijata, quien había empezado a amar a Sita; cuando Hanoman aparece para decirle que es el enviado de Rama y lo prueba mostrándole el anillo de Rama, Sita le da a Hanoman una horquilla para el cabello hairpin para mostrar que sigue viva y lo envía de vuelta con rama con el mensaje de que vaya a rescatarla.

Mientras tanto, Rama y Laksmana están buscando en el bosque a Sita cuando Meganada, el hijo de Rahwana, aparece y entra en combate con Rama y Laksmana. Meganada usa sus poderes mágicos y tira una flecha que se convierte mágicamente en un dragón que domina a Rama and Laksmana y éstos son atados con cuerdas

El ave Garuda, Rey de todas las aves, buen amigo del Rey Dasarata, ha estado observando los problemas de Rama desde las alturas y baja al rescate, liberando a los hermanos de sus ataduras.

Rama y Laksmana continúan en su camino para rescatar a Sita y se les une Sugriwa, Rey de los monos, y su armada de monos.

Este fragmento del Ramayana llega a su fin con la batalla entre Sugriwa y su armada de monos y Meganada y su armada de demonios, la cual termina con la derrota de Meganada.

Video: Función de Kecak en Pura Dalem Taman Kaja, Bali (2009)

Kecak Performance at Pura Dalem Taman Kaja, Bali (2009) from Gustavo Thomas on Vimeo.

Fotografías de la función de Kecak

* Walter Spies vivió en Bali durante varios años, y formó parte de la comunidad artística de la isla, influenciando de muchas maneras las artes tradicionales. Su historia personal con Bali y su influencia en el arte local e internacional son toda una historia aparte.
(1) Balinese Dance, Drama and Music. By I Wayan Dibia and Rucina Ballinger. Periplus Editions, Singapore, 2004.

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Una función de Barong y Danza Keris (2009), y documentos originales de los años 30 por Miguel y Rose Covarrubias.

Representación de Barong (Por Gustavo Thomas. Bali, 2009)

En el verano de 2009 grabé en video varias funciones de una larga serie de artes escénicas balinesas, y desde entonces he ido publicando en el Blog muchos de esos videos con algunos documentos originales, de los años 30 del siglo pasado, tomados por el investigador mexicano Miguel Covarrubias y por su esposa Rose. Hoy quiero retomar "el tema balinés" con un muy atractivo y de alguna manera impresionante función de teatro balinés: Barong, y Keris.

Aún cuando comúnmente se les denomina danza Barong y Keris, es más conveniente llamarle teatro Barong y danza Keris, pues Barong es una mezcla de las dos artes como las conocemos en occidente, combinando danzas, coreografías, texto hablado y personajes concretos desarrollando una historia, mientras Keris es una danza ritual que implica una posesión. Por supuesto en Bali no hay diferencia concreta en ese sentido.

Barong es un personaje de la mitología indú y balinesa, es el nombre de un mítico león balinés, un monstruo divino. Es una figura muy reconocible donde sea en Bali debido a su característico vestuario, impresionante y espectacular: con su alargado cuerpo (muy similar a aquél del tradicional león chino) hecho de diferentes tipos de hilos de palma, su terrífica y colorida máscara, y toda una decoración hecha con espejos y motivos dorados (ver la descripción de Covarrubias más abajo). Todo visitante en Bali, sea a un templo o palacio, siente la inevitable necesidad de detenerse a observar aquél llamativo vestuario del Barong colgado en dos pedestales y a un lado de los instrumentos de la orquesta 'gamelan', que juntos esperan ser utilizados en la función de cada noche.

Vestuario de un Barong en el Palacio Real de Ubud (Por Gustavo Thomas. Bali, 2009)

http://www.youtube.com/watch?v=0NwPaMueND4

Keris (kris o kriss), significa 'cuchillo' o 'daga' y es el nombre de una danza estática, en general muy famosa por ser aquella donde los bailarines se hieren con sus propios 'keris' mientras viven ese trance (por otro lado muy dramática, acompañado por gritos y movimientos muy rápidos). Una de las más interesantes fotografías que existen de un actor-bailarín balinés pertenece al archivo del investigador teatral Nicola Savarese, fotografía de un bailarín de Keris en el momeno de herirse con la daga, y que aparece en el libro "Diccionario de antropología teatral".

Bailarín de Keris (Diccionario de antropología teatral. Nicola Savarese Archive.)

MIGUEL COVARRUBIAS


En los años 30 del siglo pasado Miguel Covarrubias filmó, durante una festividad de un templo, una de varias versiones de Barong. Aquí ofrezco los únicos 50 segundos que son accesibles por haber formado parte de un documental editado años después (la voz que se escucha no es parte del documento original, claro):

http://www.youtube.com/watch?v=uR7rI7fWokk

Covarrubias también escribió en su libro "Island of Bali" una detallada descripción tanto del personaje Barong como de su representación teatral, incluyendo la danza Keris. Quiero compartir mi traducción de esta descripción, creo que no sólo es importante como un documento histórico si no que a su vez nos puede servir como una muy valiosa introducción para el material en video que verán más adelante:

"La bruja tiene como contendiente por la supremacía a un animal fantástico, un león mítico llamado Barong. Debido a una antigua enemistad con Rangda, Barong toma el lado de los seres humanos para frustrar los malvados planes de la bruja, y los balineses dicen que sin su ayuda la humanidad sería destruída. Mientras Rangda es lo femenino, la magia de la "izquierda", Barong es lo "derecho", lo masculino. Rangda es la noche, la oscuridad de la que emanan las enfermedades y la muerte. Barong es el sol, la luz , la medicina, el antídoto al mal.

Cada comunidad posee un conjunto de trajes y máscaras de ambos personajes. Estas máscaras tienen un gran poder en sí mismas y se mantienen fuera de la vista en un salón especial dentro del templo dedicado la muerte en la aldea. Se guardan en una cesta, envueltos en una tela mágica que aísla sus vibraciones malignas, y quedan al descubierto sólo cuando van a usarse, cuando el artista-médium está en trance y bajo control de un sacerdote, y no antes de haberse hecho ofrendas para evitar daños a los participantes. En las fiestas de los templos dedicados a la muerte las máscaras quedan al descubierto y expuestas en uno de los santuarios. Es de buena suerte rociar estas máscaras con agua bendita cuando alguien está enfermo en el pueblo.

Al igual que Rangda, Barong es tratado con gran respeto y los balineses se dirigen a él con títulos como Banaspati Radja, "Señor de la selva", o como Djeró Gedé, "El Grande", en lugar de Barong, que es sólo una nombre genérico para este tipo de monstruo

A pesar de su carácter demoníaco, Barong se materializa en una obra de trance en el que se le hace actuar como un tonto y bailando para diversión de la multitud. Su vestuario consiste en un gran marco cubierto de pelo largo, con un lomo colgante de escamas doradas incrustadas con pequeños espejos. Una cola de oro bellamente arqueada sobresale de su grupa y de ella cuelga un espejo cuadrado, un manojo de plumas de pavo real, y un racimo de cascabeles que suenan a cada movimiento. Bajo una corona dorada alta está su máscara roja, demasiado pequeña para su cuerpo, con ojos saltones y mandíbulas que chasquean. El poder del Barong se concentra en su barba, un mechón de cabello humano adornado con flores. El Barong es animado por dos hombres especialmente capacitados que forman la parte delantera y cuartos traseros del animal, siendo el hombre del frente quien maneja la máscara con sus manos.

En Penetjutan la obra Barong comenzó con una presentación de djauk, que era un grupo de niños vistiendo máscaras blancas sonrientes y que bailaban al compás de la delicada música de una orquesta Legong, llamada en este caso bebarongan. Después de la danza, los dos artistas Barong se metieron bajo el disfraz que yacía inanimado en dos postes, con la máscara cubierta por una tela blanca. Al igual que un caballo circense de utilería, el Barong bailaba, moviendo sus cuartos traseros, recostándose, contrayéndose y expandiéndose como un acordeón, chasqueando las mandíbulas y, en general, comportándose de manera más cómica que poco digna para este personaje impresionante. Después de su arrebato florido de espíritus animales, comenzó un baile largo, mirando alrededor como si lo asombraran visiones mágicas que llenaran el aire.  Él estaba constantemente en alerta a enemigos invisibles, alarmándose cada vez más, haciendo un ruido como de castañuelas con los dientes conforme el tempo de la música aumentaba. Empezaron a estallar fuegos artificiales en el extremo más alejado de la arena, sorprendiendo al Barong y, cuando el humose disipó, la figura de Rangda apareció, gritando maldiciones al Barong, que aparecía humillado por los insultos. Pero eventualmete reaccionó y por lo general se precipitaban el uno al otro, luchando y rodando por el suelo hasta que el Barong terminaba mordiendo el polvo.

Mientras tanto, un grupo de hombres semidesnudos sentados en una estera entró en trance. Eran los asistentes del Barong contra Rangda. Un sacerdote consagró un poco de agua sumergiendo la punta de la barba del Barong en ella, y luego roció a los hombres, que se sacudieron como si se tratara de un ataque epiléptico. Con los ojos clavados en Rangda, se levantaron, desenvainando sus krisses, avanzando como autómatas inquietos hacia la bruja, que les esperaba lista con su tela blanca, su arma, aprestada en su mano levantada. De pronto salió corriendo tras ellos, pero en ese momento uno de los sacerdotes de guardia notó algo raro en su comportamiento y pasó la palabra de que estaba fuera de control. Fue capturada por un grupo de hombres fuertes y se la llevaron, pero no sin que antes hechizara a los hombres en trance uniendo los pulgares de sus manos extendidas y lanzando una maldición.

Por el hechizo, los krisses en las manos de los hombres se volvieron contra ellos, pero la magia de la Barong endureció su carne y, aunque ellos empujaban con toda su fuerza las puntas afiladas de los puñales contra sus pechos desnudos, ni siquiera se hacían daño. (...) Algunos saltaban violentamente o rodaban por el suelo, presionando sus krisses contra sus pechos y llorando como niños, con lágrimas en los ojos. La mayoría presentaba marcas oscuras donde la punta de la daga golpeaba en la piel sin cortarla, pero la sangre comenzó a fluir desde el pecho de uno, la señal para que los guardias lo desarmaran por la fuerza.

(...) Para sacar a los hombres del trance, fueron conducidos, uno por uno, a donde el Barong se erguía; alguien chupó el pecho sangrante del herido y clavó una flor roja en la cortada. El pemangku limpió el rostro de cada hombre con la barba del Barong remojada en agua bendita, y poco a poco los hombres histéricos salían del trance, aturdidos, simplemente yéndose como si supieran qué les había sucedido. "

ROSE COVARRUBIAS

Muestro también algunas valiosas fotografías (publicadas también en "Island of Bali") que tomó Rose Covarrubias, esposa de Miguel, durante el mismo viaje de los años 30 a Bali. Ustedes notarán de alguna manera el proceso del 'trance' de los bailarines tal como lo describió Covarrubias en la cita anterior:

Representación de Barong y Keris (Por Rose Covarrubias)

Representación de Barong y Keris (Por Rose Covarrubias)

Representación de Barong y Keris (Por Rose Covarrubias)

Representación de Barong y Keris (Por Rose Covarrubias)

Representación de Barong y Keris (Por Rose Covarrubias)

LA REPRESENTACIÓN EN EL TEMPLO KLONCING


Aquello que ví en julio de 2009 en el templo Kloncing (Pura Kloncing) en Ubud fue indudablemente Barong y Keris, pero ya desprovistos de su motor de origen religioso, ahora representados como cualquier espectáculo teatral dirigido a un público no religioso (generalmente turistas), sin embargo estimo que su estructura general permanece casi intacta (ustedes podrán verlo si comparan las descripciones de Covarrubias con los videos que aqui se publican), resultando en una función llena de calidad técnica y con momentos de verdadera espectacularidad teatral.


Esto es lo que el programa de la función del 21 de julio de 2009 nos informaba sobre la historia a contar en la escena:

"El drama presentado por la compañía Truna Suka Duka tiene su origen en una vieja historia de la epopeya del Mahabarata, aunque la escena inicial del Barong y el mono sólo sirve como una introducción.

La historia comienza una vez que los bailarines Sisianos aparecen. Los hermanos Kurowa, que son el antagonista en el Mahabarata, han pedido a la diosa Durga que propague enfermedad y destrucción en Indra Pasta, el reino de los cinco heróicos hermanos Pandawa. Los Sisianos, como servidores de Durga, cumplen con la petición de los Kurowa.

Mientras tanto, en el palacio del reino de Indra Prasta, los Pandawa se reúnen para decidir cómo responder a la interrupción de la ceremonia de templo de la familia por parte de los Sisianos. (...) Kunti, la madre de los hermanos Pandawa es poseída por uno de los demonios de Durga y, en un arranque de furia, exige que el Primer Ministro sacrifique a Sahadewa a Durga. En un primer momento, el Primer Ministro se resiste, pero él es poseído y ataca a Sahadewa.

Sahadewa se desmaya mientras es golpeado y atado por el Primer Ministro, pero es visitado por un sumo sacerdote mientras está inconsciente. El sacerdote es una emanación del dios Siwa y ha sido enviado para dar poder a Sahadewa para que Durga no lo pueda matar.

Durga llega en medio de la noche, acompañada de sus demonios Buta Kala, con la intención de matar a Sahadewa y devorarlo. Cuando Durga descubre que no puede matar a Sahadewa, se da cuenta de que ha sido bendecido por su esposo, el dios Siwa. A continuación, pide a Sahadewa que la libere de su forma física terrenal para que pueda reunirse con Siwa. (...)

Después de matar a Durga, y de camino de regreso al palacio, Sahadewa se encuentra con Kalika, el sirviente de Durga. Kalika pide también una muerte purificadora como una forma de entrar al cielo, pero se niega Sahadeva, sabiendo que la responsabilidad de Kalika es ser guardián del cementerio y rey de los demonios Buta Kala.

Enfurecido, Kalika desafía a Sahadewa a batalla, pero no es lo suficientemente fuerte como para ganar e intenta huir. Se transforma en un cerdo y luego en el ave Garuda para escapar, pero Sahadewa lo persigue. Por último, se transforma en Rangda, que es una emanación de Durga. Cuando Sahadewa se convierte en el Barong, una emanación de Siwa, las fuerzas del caos y el orden se reequilibren y concluye la historia. 

El acto de clausura del drama es trance Kris, cargado de emotividad, durante el cual el Barong y Rangda, como representantes de Siwa y su consorte Durga, reestablecen el equilibrio. (...)"

FOTOGRAFÍAS DE LA REPRESENTACIÓN

En la siguiente serie de fotografías verán, gracias a la posibilidad de tomar fotos del video y así obtener las imágenes que no pude sacar con mi cámara durante la función, una casi total reconstrucción lineal de toda la función; siguiendo la historia que se ha contado en el programa no les será difícil reconocer las situaciones y los personajes. Ustedes, claro, pueden ver cada una de las fotografías con mayor detenimiento en mi página de flickr (sólo vayan al link que está sobre el slideshow)

Slideshow: Función de Barong y Danza Keris. Ubud, Bali, 2009.

Barong and Keris Theatre...

VIDEOS DE LA REPRESENTACIÓN


He partido la grabación en varias partes para evitar hacerla demasiado cansada (sé que la vida real no es la misma en video), y también he cortado una pequeña introducción musical de 5 minutos y una danza de ofrecimiento (común en toda representación de teatro balines). Los primeros dos videos son cortos vistazos de aquello que sucedió antes de la función:

Barong antes de la función

Barong before the performance (Bali, 2009) from Gustavo Thomas on Vimeo.
Barong before the performance (Bali, 2009)

Sacerdote bendiciendo a los músicos

Balinese Priest blessing musicians before a Barong performance (Bali, 2009) from Gustavo Thomas on Vimeo.

                                       Barong y el Mono. Danza introductoria (15 minutos)

2009-07-22th Bali Ubud Pengtegal Baris Dance Introduction from Gustavo Thomas on Vimeo.

Barong, la obra de teatro (38 minutos)

Indonesia and Bali: Barong Performance from Gustavo Thomas on Vimeo.

Danza Keris (4 minutos)

Keris Dance Performance in Ubud, Bali from Gustavo Thomas on Vimeo.

"Bali. Art, Ritual and Performance", una exposición en el Museo de arte asiático de San Francisco (2011)

Me siento muy satisfecho de ver que, poco a poco, mi trabajo como fotógrafo documental de artes escénicas está siendo reconocido: una de mis fotos de una función del Wayang Kulit (teatro de sombras balinés) está ahora en todos los programas, volantes y pósters de la nueva exposición del Museo de artes asiáticas de San Francisco, "Bali. Art, Ritual, Performance".

La foto la tomé en julio de 2009 en Ubud, Bali.

La exposición está abierta desde febrero 25 hasta septiembre 11 de 2011, así que hay casi un año entero para verla.

Una representación de la Danza Topeng Tua en el Palacio Real de Ubud, Bali.

Topeng Tua forma parte de un grupo de danzas balinesas con máscaras llamada Topeng, que literalmente significa "acercar a ó presionar hacia la cara" (en referencia al uso de una máscara, claro está). Covarrubias describe estas danzas como "actores enmascarados actuando obras locales de carácter histórico (babad); principalmente pantomimas pero con diálogo por parte de personajes cómicos." (1) 

Según I Wayan Dibia y Rucina Ballinger "Topeng se presenta durante el Odalan (una festividad religiosa) y en una gran cantidad de otras fiestas rituales. En la más común representación, llamada Topeng Panca (que significa "cinco bailarines"), cinco hombres actúan todos los personajes a través del cambio de máscaras y pelucas. La pieza inicia con los Panglembar o  personajes introductorios quienes preparan la entrada de El Rey. El bailarín muestra su virtuosismo a través de claros movimientos dancísticos. Las tres máscaras más populares son: Topeng Keras, un fuerte personaje de primer ministro con su máscara pintada de rojo y café denotando fuerza y coraje; Topeng Keras Bues, personaje fuerte pero disparatado, con ojos saltados y alargados, y simpáticos movimientos; y el muy querido Topeng Tua, un personaje de hombre viejo que recuerda su juventud, se tropieza continuamente, se limpia el sudor de su frente, respira con dificultad y se suena la nariz."(2) Y todo esto es parte de un muy largo ritual dramático en el que los tres personajes descritos, el rey y los payasos (que son quienes tienen diálogo), interactúan con el publico, siempre en un tono de comedia.

Aquella noche en la función del Palacio Real de Ubud, en julio de 2009, sólo tuve la oportunidad de ver la danza del Topeng Tua, aquella del viejo que recuerda su juventud; una corta coreografía (6 minutos) entre las otras 9 diferentes danzas que también se presentaron. No fue más que una pequeña probada de los rituales con danzas Topeng, y aunque fue entretenida y hasta simpática, no resultó ser lo mejor de aquella noche (más aún después de haber visto el Legong Kraton y la danza Baris Tunggal...). Ya habrá tiempo de regresar a Bali y ver el ritual completo Topeng en una festividad religiosa.

Slideshow: Topeng Tua Dance Performance at Ubdu Royal Palace, Bali. July, 2009

Pude grabar la danza en su totalidad y publico el video aquí en el blog (6 minutos). Ustedes podrán ver (como bien dijeron I Wayan Dibia y Rucina Ballinger) al personaje Topeng Tua "tambaleándose, limpiándose el sudor de su frente, respirar agitadamente y sonarse la nariz" pero también lo verán buscarse piojos en su cabellera blanca, encontrar uno, llevarlo al frente y triturarlo con su uñas para después tirarlo al suelo, y entonces regresar a su cabellera a buscarse algún otro. Es curioso que esta ultima acción no haya sido descrita por los escritores citados anteriormente, y no tengo ninguna información de que la acción fuera un añadido para este tipo de funciones. No me sería extraño que se tratara de una "omisión de buen corazón" para evitar hacer quedar en vergüenza o sentir que se humilla a los balineses. En China pude encontrarme con varios casos similares en referencia a escritores chinos hablando sobre personajes y piezas donde claramente había acciones similares (como escupitajos, por ejemplo) y que eran omitidos en las traducciones a otros idiomas. Dejo el dato curioso y regreso para hacer incapié en que aún con la idea cómica las acciones físicas del actor-bailarin en el Topeng Tua son acciones coreografiadas y con un mínimo, si no ninguno, grado de improvisación. El trabajo técnico en el movimiento y el encadenamiento de acciones sigue formando parte de una tradición de las artes escéncias de la región, por ello, su virtuosismo y por ello su continuo éxito en el público espectador.

Video: Topeng Tua en el Palacio Real de Ubud, Bali. Julio, 2009.

Podrán encontrar más videos de las danzas Topeng en Youtube.

Atribución-Licenciamiento Recíproco

(1) "masked actors playing local historical plays (babad); mostly pantomime, but with dialogue by the comic characters" Island of Bali. By Miguel Covarrubias.

(2) "Topeng is done for odalan (temple festivals) and a myriad of other rituals. In a traditional performance, five men play all the roles (called Topeng Panca, meaning "five dancers") simply by changing masks and headdresses. The drama begins with the panglembar or introductory characters who pave the way for the entrance of the king. The dancer show off his virtuosity through pure dance movements. The three most popular masks are Topeng Keras, a strong primer minister character with red or brown face denoting strength and courage; Topeng Keras Bues, strong yet goofy with bulbous eyes and large, humorous movements; and the beloved Topeng Tua, an old man who remembers his youth. He stumbles, wipes the sweat off his brow, breathes heavily with exertion and blows his nose" Balinese Dance, Drama and Music. By I Wayan Dibia and Rucina Ballinger.

    

Una representación de Danza Gabor en el Palacio Real de Ubud, Bali.

Una danza de presentación, una danza de bienvenida, una danza ritual de ofrecimiento... Todo ésto puede ser una danza Gabor balinesa.

Covarrubias no la menciona en su libro “Island of Bali”, y parece que la danza fue añadida a los espectáculos comerciales, a las festividades y los rituales balineses después de la presencia del investigador mexicano en la isla. En la actualidad es comúnmente representada por 6 jóvenes mujeres al inicio de cada espectáculo de varias danzas balinesas dirigido a turistas (como fue mi caso en el Palacio real de Ubud el 20 de Julio de 2009), sin mebargo no ha dejado de presentarse como danza de ofrecimiento en rituales de templos y festividades religiosas.

La función en el estrado del Palacio real de Ubud, por la compañía Sadha Budaya, constaba de 9 diferentes danzas, con la danza Legong como la estelar de la noche (de hecho el nombre del espectáculo era “Danza Legong”), y la Gabor como pieza inicial después de una introducción musical de la orquesta Gamelan que siempre acompaña los espectáculos balineses.

El lector debe tener claro que en las posturas y los movimientos gestuales de la manos y los ojos de las danza balinesas que verán en fotografías y videos a continuación no se está contando nada; como un escritor balinés dice:

"Los movimientos gestuales de las manos en Bali no son movimientos que cuentan algo como en la danza del este de la India; más bien se usan como embellecimiento de la expresividad del cuerpo” (1)

Los gestos de las manos y los movimientos de los ojos pueden también servir para enfatizar algunas emociones, mientras las posturas del cuerpo provienen de principios estéticos básicos que sirven para incrementar la proyección de la imagen del cuerpo del bailarín sobre la escena. En este sentido la danza balinesa es similar a nuestro ballet, con la excepción que las artes escénicas balinesas están casi siempre ligadas a las ceremonias religiosas que les dieron origen.

Lo que es importante en todo ésto es la especial cualidad del bailarín-actor de “transportar’ al espectador a otra esfera de realidad a través de su presentación, término que en Bali se conoce como taksu o carisma espiritual. Me mantendré hablando de estos temas y más en las siguientes entradas sobre mi viaje a Bali, especialmente en aquella dedicada al Legong y a las posturas que Covarrubias transcribió en dibujos en los 30 del siglo pasado. (2)

Serie de diapositivas de la función de danza Gabor en el Palacio Real de Ubud (2009)

El siguiente párrafo es lo que el programa de aquella noche nos dice sobre nuestra primera danza (en inglés en el original):

“Gabor / Danza de Bienvenida

Panyembrahma es la representación de un ofrecimiento en forma de danza ritual. La danza simboliza la alegre recepción a los dioses que asisten al festival del templo. Recientemente, Panyembrahma ha sido utilizada para abrir los espectáculos de la danza Legong. Es bailada por un grupo de niñas que realizan idénticos movimientos en su coreografía. Hacia el final de la danza las bailarinas realizan posturas de rezos y lanzan flores a la audiencia como un acto de bendición y bienvenida.” (3)

Es una coreografía de 10 minutos, asi que ustedes podrán disfrutarla de una sola sentada en frente de su panatalla.

Gabor dance performance at Ubud Royal Place (2009)

(1) Wayang Dibia y Rucina Ballinger. Balinese Dance, Drama and Music. Periplus Editions. Singapúr, 2004.

(2) Miguel Covarrubias. Island of Bali. Periplus Classics. Periplus Editions. Singapúr, 2007.

(3) "Gabor / Welcome Dance: Panyembrahma is the presentation of an offering in the form of a ritual dance. The dance symbolizes the joyful reception of the Gods who attend a temple festival. Recently, Panyembrahma has been used to open the Legong Dance. It is performed by a group of young girls making identical movements. Toward the end of the dance the dancers make praying gestures and throw flowers to the audience as a welcome and a blessing."