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sábado, 19 de marzo de 2011

Una función de Barong y Danza Keris (2009), y documentos originales de los años 30 por Miguel y Rose Covarrubias.

Representación de Barong (Por Gustavo Thomas. Bali, 2009)



En el verano de 2009 grabé en video varias funciones de una larga serie de artes escénicas balinesas, y desde entonces he ido publicando en el Blog muchos de esos videos con algunos documentos originales, de los años 30 del siglo pasado, tomados por el investigador mexicano Miguel Covarrubias y por su esposa Rose. Hoy quiero retomar "el tema balinés" con un muy atractivo y de alguna manera impresionante función de teatro balinés: Barong, y Keris.

Aún cuando comúnmente se les denomina danza Barong y Keris, es más conveniente llamarle teatro Barong y danza Keris, pues Barong es una mezcla de las dos artes como las conocemos en occidente, combinando danzas, coreografías, texto hablado y personajes concretos desarrollando una historia, mientras Keris es una danza ritual que implica una posesión. Por supuesto en Bali no hay diferencia concreta en ese sentido.

Barong es un personaje de la mitología indú y balinesa, es el nombre de un mítico león balinés, un monstruo divino. Es una figura muy reconocible donde sea en Bali debido a su característico vestuario, impresionante y espectacular: con su alargado cuerpo (muy similar a aquél del tradicional león chino) hecho de diferentes tipos de hilos de palma, su terrífica y colorida máscara, y toda una decoración hecha con espejos y motivos dorados (ver la descripción de Covarrubias más abajo). Todo visitante en Bali, sea a un templo o palacio, siente la inevitable necesidad de detenerse a observar aquél llamativo vestuario del Barong colgado en dos pedestales y a un lado de los instrumentos de la orquesta 'gamelan', que juntos esperan ser utilizados en la función de cada noche.


Vestuario de un Barong en el Palacio Real de Ubud (Por Gustavo Thomas. Bali, 2009)

Keris (kris o kriss), significa 'cuchillo' o 'daga' y es el nombre de una danza estática, en general muy famosa por ser aquella donde los bailarines se hieren con sus propios 'keris' mientras viven ese trance (por otro lado muy dramática, acompañado por gritos y movimientos muy rápidos). Una de las más interesantes fotografías que existen de un actor-bailarín balinés pertenece al archivo del investigador teatral Nicola Savarese, fotografía de un bailarín de Keris en el momeno de herirse con la daga, y que aparece en el libro "Diccionario de antropología teatral".

Bailarín de Keris (Diccionario de antropología teatral. Nicola Savarese Archive.)



MIGUEL COVARRUBIAS


En los años 30 del siglo pasado Miguel Covarrubias filmó, durante una festividad de un templo, una de varias versiones de Barong. Aquí ofrezco los únicos 50 segundos que son accesibles por haber formado parte de un documental editado años después (la voz que se escucha no es parte del documento original, claro):



Covarrubias también escribió en su libro "Island of Bali" una detallada descripción tanto del personaje Barong como de su representación teatral, incluyendo la danza Keris. Quiero compartir mi traducción de esta descripción, creo que no sólo es importante como un documento histórico si no que a su vez nos puede servir como una muy valiosa introducción para el material en video que verán más adelante:


"La bruja tiene como contendiente por la supremacía a un animal fantástico, un león mítico llamado Barong. Debido a una antigua enemistad con Rangda, Barong toma el lado de los seres humanos para frustrar los malvados planes de la bruja, y los balineses dicen que sin su ayuda la humanidad sería destruída. Mientras Rangda es lo femenino, la magia de la "izquierda", Barong es lo "derecho", lo masculino. Rangda es la noche, la oscuridad de la que emanan las enfermedades y la muerte. Barong es el sol, la luz , la medicina, el antídoto al mal.
Cada comunidad posee un conjunto de trajes y máscaras de ambos personajes. Estas máscaras tienen un gran poder en sí mismas y se mantienen fuera de la vista en un salón especial dentro del templo dedicado la muerte en la aldea. Se guardan en una cesta, envueltos en una tela mágica que aísla sus vibraciones malignas, y quedan al descubierto sólo cuando van a usarse, cuando el artista-médium está en trance y bajo control de un sacerdote, y no antes de haberse hecho ofrendas para evitar daños a los participantes. En las fiestas de los templos dedicados a la muerte las máscaras quedan al descubierto y expuestas en uno de los santuarios. Es de buena suerte rociar estas máscaras con agua bendita cuando alguien está enfermo en el pueblo.
Al igual que Rangda, Barong es tratado con gran respeto y los balineses se dirigen a él con títulos como Banaspati Radja, "Señor de la selva", o como Djeró Gedé, "El Grande", en lugar de Barong, que es sólo una nombre genérico para este tipo de monstruo
A pesar de su carácter demoníaco, Barong se materializa en una obra de trance en el que se le hace actuar como un tonto y bailando para diversión de la multitud. Su vestuario consiste en un gran marco cubierto de pelo largo, con un lomo colgante de escamas doradas incrustadas con pequeños espejos. Una cola de oro bellamente arqueada sobresale de su grupa y de ella cuelga un espejo cuadrado, un manojo de plumas de pavo real, y un racimo de cascabeles que suenan a cada movimiento. Bajo una corona dorada alta está su máscara roja, demasiado pequeña para su cuerpo, con ojos saltones y mandíbulas que chasquean. El poder del Barong se concentra en su barba, un mechón de cabello humano adornado con flores. El Barong es animado por dos hombres especialmente capacitados que forman la parte delantera y cuartos traseros del animal, siendo el hombre del frente quien maneja la máscara con sus manos.
En Penetjutan la obra Barong comenzó con una presentación de djauk, que era un grupo de niños vistiendo máscaras blancas sonrientes y que bailaban al compás de la delicada música de una orquesta Legong, llamada en este caso bebarongan. Después de la danza, los dos artistas Barong se metieron bajo el disfraz que yacía inanimado en dos postes, con la máscara cubierta por una tela blanca. Al igual que un caballo circense de utilería, el Barong bailaba, moviendo sus cuartos traseros, recostándose, contrayéndose y expandiéndose como un acordeón, chasqueando las mandíbulas y, en general, comportándose de manera más cómica que poco digna para este personaje impresionante. Después de su arrebato florido de espíritus animales, comenzó un baile largo, mirando alrededor como si lo asombraran visiones mágicas que llenaran el aire.  Él estaba constantemente en alerta a enemigos invisibles, alarmándose cada vez más, haciendo un ruido como de castañuelas con los dientes conforme el tempo de la música aumentaba. Empezaron a estallar fuegos artificiales en el extremo más alejado de la arena, sorprendiendo al Barong y, cuando el humose disipó, la figura de Rangda apareció, gritando maldiciones al Barong, que aparecía humillado por los insultos. Pero eventualmete reaccionó y por lo general se precipitaban el uno al otro, luchando y rodando por el suelo hasta que el Barong terminaba mordiendo el polvo.
Mientras tanto, un grupo de hombres semidesnudos sentados en una estera entró en trance. Eran los asistentes del Barong contra Rangda. Un sacerdote consagró un poco de agua sumergiendo la punta de la barba del Barong en ella, y luego roció a los hombres, que se sacudieron como si se tratara de un ataque epiléptico. Con los ojos clavados en Rangda, se levantaron, desenvainando sus krisses, avanzando como autómatas inquietos hacia la bruja, que les esperaba lista con su tela blanca, su arma, aprestada en su mano levantada. De pronto salió corriendo tras ellos, pero en ese momento uno de los sacerdotes de guardia notó algo raro en su comportamiento y pasó la palabra de que estaba fuera de control. Fue capturada por un grupo de hombres fuertes y se la llevaron, pero no sin que antes hechizara a los hombres en trance uniendo los pulgares de sus manos extendidas y lanzando una maldición.
Por el hechizo, los krisses en las manos de los hombres se volvieron contra ellos, pero la magia de la Barong endureció su carne y, aunque ellos empujaban con toda su fuerza las puntas afiladas de los puñales contra sus pechos desnudos, ni siquiera se hacían daño. (...) Algunos saltaban violentamente o rodaban por el suelo, presionando sus krisses contra sus pechos y llorando como niños, con lágrimas en los ojos. La mayoría presentaba marcas oscuras donde la punta de la daga golpeaba en la piel sin cortarla, pero la sangre comenzó a fluir desde el pecho de uno, la señal para que los guardias lo desarmaran por la fuerza.
(...) Para sacar a los hombres del trance, fueron conducidos, uno por uno, a donde el Barong se erguía; alguien chupó el pecho sangrante del herido y clavó una flor roja en la cortada. El pemangku limpió el rostro de cada hombre con la barba del Barong remojada en agua bendita, y poco a poco los hombres histéricos salían del trance, aturdidos, simplemente yéndose como si supieran qué les había sucedido. "




ROSE COVARRUBIAS

Muestro también algunas valiosas fotografías (publicadas también en "Island of Bali") que tomó Rose Covarrubias, esposa de Miguel, durante el mismo viaje de los años 30 a Bali. Ustedes notarán de alguna manera el proceso del 'trance' de los bailarines tal como lo describió Covarrubias en la cita anterior:

Representación de Barong y Keris (Por Rose Covarrubias)

Representación de Barong y Keris (Por Rose Covarrubias)

Representación de Barong y Keris (Por Rose Covarrubias)

Representación de Barong y Keris (Por Rose Covarrubias)
Representación de Barong y Keris (Por Rose Covarrubias)


LA REPRESENTACIÓN EN EL TEMPLO KLONCING


Aquello que ví en julio de 2009 en el templo Kloncing (Pura Kloncing) en Ubud fue indudablemente Barong y Keris, pero ya desprovistos de su motor de origen religioso, ahora representados como cualquier espectáculo teatral dirigido a un público no religioso (generalmente turistas), sin embargo estimo que su estructura general permanece casi intacta (ustedes podrán verlo si comparan las descripciones de Covarrubias con los videos que aqui se publican), resultando en una función llena de calidad técnica y con momentos de verdadera espectacularidad teatral.


Esto es lo que el programa de la función del 21 de julio de 2009 nos informaba sobre la historia a contar en la escena:




"El drama presentado por la compañía Truna Suka Duka tiene su origen en una vieja historia de la epopeya del Mahabarata, aunque la escena inicial del Barong y el mono sólo sirve como una introducción.


La historia comienza una vez que los bailarines Sisianos aparecen. Los hermanos Kurowa, que son el antagonista en el Mahabarata, han pedido a la diosa Durga que propague enfermedad y destrucción en Indra Pasta, el reino de los cinco heróicos hermanos Pandawa. Los Sisianos, como servidores de Durga, cumplen con la petición de los Kurowa.






Mientras tanto, en el palacio del reino de Indra Prasta, los Pandawa se reúnen para decidir cómo responder a la interrupción de la ceremonia de templo de la familia por parte de los Sisianos. (...) Kunti, la madre de los hermanos Pandawa es poseída por uno de los demonios de Durga y, en un arranque de furia, exige que el Primer Ministro sacrifique a Sahadewa a Durga. En un primer momento, el Primer Ministro se resiste, pero él es poseído y ataca a Sahadewa.


Sahadewa se desmaya mientras es golpeado y atado por el Primer Ministro, pero es visitado por un sumo sacerdote mientras está inconsciente. El sacerdote es una emanación del dios Siwa y ha sido enviado para dar poder a Sahadewa para que Durga no lo pueda matar.


Durga llega en medio de la noche, acompañada de sus demonios Buta Kala, con la intención de matar a Sahadewa y devorarlo. Cuando Durga descubre que no puede matar a Sahadewa, se da cuenta de que ha sido bendecido por su esposo, el dios Siwa. A continuación, pide a Sahadewa que la libere de su forma física terrenal para que pueda reunirse con Siwa. (...)






Después de matar a Durga, y de camino de regreso al palacio, Sahadewa se encuentra con Kalika, el sirviente de Durga. Kalika pide también una muerte purificadora como una forma de entrar al cielo, pero se niega Sahadeva, sabiendo que la responsabilidad de Kalika es ser guardián del cementerio y rey de los demonios Buta Kala.

Enfurecido, Kalika desafía a Sahadewa a batalla, pero no es lo suficientemente fuerte como para ganar e intenta huir. Se transforma en un cerdo y luego en el ave Garuda para escapar, pero Sahadewa lo persigue. Por último, se transforma en Rangda, que es una emanación de Durga. Cuando Sahadewa se convierte en el Barong, una emanación de Siwa, las fuerzas del caos y el orden se reequilibren y concluye la historia. 


El acto de clausura del drama es trance Kris, cargado de emotividad, durante el cual el Barong y Rangda, como representantes de Siwa y su consorte Durga, reestablecen el equilibrio. (...)"



FOTOGRAFÍAS DE LA REPRESENTACIÓN


En la siguiente serie de fotografías verán, gracias a la posibilidad de tomar fotos del video y así obtener las imágenes que no pude sacar con mi cámara durante la función, una casi total reconstrucción lineal de toda la función; siguiendo la historia que se ha contado en el programa no les será difícil reconocer las situaciones y los personajes. Ustedes, claro, pueden ver cada una de las fotografías con mayor detenimiento en mi página de flickr (sólo vayan al link que está sobre el slideshow)









VIDEOS DE LA REPRESENTACIÓN


He partido la grabación en varias partes para evitar hacerla demasiado cansada (sé que la vida real no es la misma en video), y también he cortado una pequeña introducción musical de 5 minutos y una danza de ofrecimiento (común en toda representación de teatro balines). Los primeros dos videos son cortos vistazos de aquello que sucedió antes de la función:





Barong before the performance (Bali, 2009) from Gustavo Thomas on Vimeo.
Barong before the performance (Bali, 2009)


                                       Barong y el Mono. Danza introductoria (15 minutos)





sábado, 1 de mayo de 2010

Danza Legong (Documentos de los años 30 y una representación actual)


"Como un arquetipo de lo delicado y lo femenino, la danza legong es la más apreciada de las danzas balinesas. Sus conocedores discuten, haciendo comparaciones sobre la calidad de los diferentes tipos de legong, de la misma manera que nosotros lo hacemos discutiendo sobre nuestro bailarines. He presenciado solemnes discusiones entre príncipes sobre si el grupo de Bedulu era mejor que el grupo de Saba o si la esucela de Sukawati era superior a la de Badung."







No hay duda alguna, Legong es la más famosa de todas las danzas balinesas. Aún cuando no es la más espectacular o dramática sí es la más bella y la más destacada, especialmente por la fineza de sus movimientos, y se ha convertido en imagen representativa de Bali y de sus artes escénicas: la imagen de aquella pequeña bailarina esbelta que va preciosamente vestida con un tocado espectacular, con su cuerpo torcido que pareciera a punto de caer, mientras su mirada va de lado y sus manos, su dedos, hacen movimientos imposibles de imitar.

Historiadores balineses la ubican ya como danza de reconocible estilo desde 1811. Para algunas historias míticas balinesas la danza legong nace como prototipo de la danza y la música, es decir con ella fueron creadas estas artes. (2)

Cuando Covarrubias visitó Bali en los años 30 la danza legong ya estaba muy establecida como primera danza balinesa; nuestro explorador mexicano nunca dejó de expresar su maravilla sobre lo que veía en ella; él investiga además sobre su origen y nos cuenta que posiblemente la estructura y los movimientos del legong surgen a partir del teatro de sombras, el Wayang kulit, como un intento de los humanos por imitar la manera es que se contaban historias con las marionetas en las sombras (3). Si esta teoría fuera cierta entonces la danza balinesa tendría el mismo origen que el teatro tradicional chino, lo que conocemos como ópera china (4).

Covarrubias, siendo dibujante y pintor, hace todo un estudio descriptivo del vestuario y el tocado de las bailarinas de danza legong, y nos deja una lámina completa con las posiciones básicas de la coreografía de esta danza.







Algunas de las más bellas pinturas de Covarrubias fueron inspiradas en la danza legong; la belleza de la figura de la bailarina fue más que fascinante para él y la plasmó en tinta y acuarela (no puedo asegurar si en óleo también).







Y por supuesto Miguel nos deja también el documento fílmico de la danza misma en representación. El extracto del documental que publico aquí es parte de una edición de principios del año 2000 con textos narrados en inglés, textos extraídos del libro de Covarrubias Island of Bali:





Rose Covarrubias, esposa del artista mexicano y bailarina también, a su vez se dedicó a documentar fotográficamente los diferentes tipos de danza legong, y gracias a ella tenemos decenas de fotografías sobre el tema. Aquí expongo algunas que fueron publicadas en el libro Island of Bali.

Fotografías de danza legong, por Rose Covarrubias.






Por último, comparto lo que yo ví en la función en el palacio real de Ubud en julio de 2009, Legong Kraton (o Keraton).

Las fotografías son muy interesantes, muestran algunas de las posturas físicas y varia detenciones de los movimientos de ojos y manos; creo exponen la fuerza de la proyección de las bailarinas en escena. El video, en cambio, es muy corto, tuve problemas con la cámara y sólo grabé unos pocos momentos, pero creo vale la pena verlo.









(1) En inglés en el orginal. Traducción libre del autor del Blog.
(4) Ver mi post sobre las marionetas funerarias chinas y el origen del teatro tradicional chino: http://gustavothomasteatro.blogspot.com/2010/02/un-acercamiento-los-origenes-del-teatro.html
(5) Covarrubias in Bali. Adriana Williams y Yu-Chee Chong. EDM, Singapúr. Páginas 130, 131.
(6) Island of Bali. Miguel Covarrubias. Ilustración.




Texto, fotografías y vídeos en este Blog son propiedad del autor, excepto cuando se aclare otra autoría. Todos los derechos son reservados por el autor de este Blog. Si existe algún interés en usar textos, fotografías o vídeos propiedad del autor, sea uso comercial o no, es necesario hacer una petición por escrito y dirigirla por correo electrónico a Gustavo Thomas a gustavothomasteatro@gmail.com.





martes, 1 de diciembre de 2009

Wayang Kulit Teatro de Sombras Balinés (2): "El Sacrificio de Bima" (La representación)


Wayang Kulit Performance: The Sacrifice of Bima.
Wayang Kulit (Gustavo Thomas © 2009. Todos los derechos reservados)

Una vez que ya se ha explicado (junto con el maestro balinés, claro) los pormenores tanto del Wayang Kulit como de la representación que presencié en la Galería Oka Kartini el 19 de julio de 2009 (ver entrada del Blog: http://gustavothomasteatro.blogspot.com/2009/12/wayang-kulit-teatro-de-sombras-balines.html), podemos pasar al material que filmé de la función (aproximadamente 20 minutos de video) y a mi experiencia en ella.

Evidentemente el balinés antiguo y el sanscrito me fueron incomprensibles, no así el sonido del canto (o recitado) y la música, ni el aspecto visual estético y de acciones que se disfrutan muchísimo; al lado de mi experiencia personal hay algunos comentarios que quisiera compartir con ustedes:


Kayonan



Además de los personajes que fueron presentados en el video de la anterior entrada, notarán la presencia de una especie de hoja o mariposa (cuando está en movimiento), es un árbol "el árbol de la vida" o Kayonan, es una de las marionetas más importantes y aparece tanto al incio como al final de cada representación: representa el centro, la fuerza de la vida, el equilibrio, por ello los personajes negativos se ubican a un lado y los positivos al otro mientras el Kayonan va al centro.


La duración y el público


La representación duró un poco más de una hora y pude notar algo que Covarrubias comenta en su libro sobre la actitud del público extranjero (1): ante la incomprensión del texto y la falta de un oído educado a los sonidos del idioma y la música, simplemente comenzó a aburrirse, no así los balineses y algunos otros que le encontrábamos otro interés y luchábamos por no caer, pero el público extranjero común sí. Algunos niños se salieron a jugar pero otros se quedaron, al final familias enteras dejaron el lugar antes de terminar la pieza.

Covarrubias lo aclara (2), no es un teatro para niños, es un teatro religioso que cuenta épicas mitológicas de entre 6 y 8 horas de duración, lleno de belleza y códigos que disfrutan hasta los intelectuales balineses más estrictos (3); se da el caso de que las sombras, el fuego, el canto, las marionetas llaman la atención a los niños balineses pero eso es un plus. De ahí su dificultad, de ahí su aparente falta de interés más allá de unos cuantos minutos en una función, ¡de casi la quinta parte de su duración normal!

A diferencia de algunas compañías chinas de teatro de sombras, los balineses no han transformado sus temas y montajes para el público infantil, ni presentan extractos tan pequeños donde sólo las escenas de peleas o los juegos acrobáticos son mostradas (4). Además, las marionetas chinas poseen un movimiento inigualable mientras que en las balinesas sólo algunas mueven los brazos (5)


Wayang Kulit (Gustavo Thomas © 2009. Todos los derechos reservados)


El Dalang y la improvisación

La técnica del Dalang (el maestro manipulador) sin ninguna duda es la misma tanto para esta función como para aquella dentro de un templo y el único dejo, si lo puedo llamar así, son algunos comentarios en inglés (-Hello, How are you? Do you speak English?, etc.) que sin embargo pertenecen a momentos improvisados de comicidad que existen también en las funciones largas ante sólo balineses; esa comicidad es contemporánea (chistes actuales), como mencioné improvisada y forma parte de la tradición en la forma de representar el Wayang Kulit.




El Dalang y las batallas

Como es de esperarse las escenas de batalla poseen el mayor movimiento y fuerza dramática de la representación, y en algunos momento perdemos la conciencia de que todo ese movimiento lo realiza una sola persona detrás de la pantalla, el Dalang.




Las marionetas y su material ante la pantalla


Cuando uno ve las marionetas de este teatro de sombras balinés en los aparadores de la tiendas o incluso en el montón que llevan los ayudantes de la compañía, no se puede percibir la belleza que logran al estar convertidos en sombras con aquella lámpara de aceite encendida dándoles literalmente la energía que después activa el Dalang para lograr el movimiento de la vida. Yo había tenido la experiencia en Camboya, en Siem Reap (6), con este mismo tipo de muñecos, sin embargo aquella función era con niños que no tenían desarrollada su técnica y de alguna manera no nos hacían percibir de la mejor manera sus marionetas, pero aquí con un Dalang (un experto) las imágenes quedaron en mi memoria y recuerdo en especial la luz que pasaba sobre los orificios tallados del muñeco que eran en momentos verdaderamente espectaculares.




En lo personal disfruté la continua imagen del árbol más aún cuando "vuela" como una mariposa y se aleja y acerca con la flama de la lámpara en el centro; de la misma manera, el sonido de la pequeña orquesta Gamelan (siendo la primera vez que la escuchaba más alá de música de fondo en restaurantes o tiendas) me hizo gozar bastante la función.





Sobre los videos

La representación fue de aproximadamente hora y media de duración sin interrupciones; la numeración de los videos se debe a que en Youtube no hay manera de publicar más de 10 minutos de material, así que dividí la función en tres partes (5 si cuento los dos videos extras, el de la introducción y el de las tomas en la parte de atrás de la pantalla).




Video: Wayang Kulit "El Sacrificio de Bima" (Parte 1 de la función)



Video: Wayang Kulit "El Sacrificio de Bima" (Parte 2 de la función)



Video: Wayang Kulit "El Sacrificio de Bima" (Parte 3 de la función)








(1) Covarrubias "Island of Bali" página 237.
(2) Covarrubias "Island of Bali" página 234-237
(3) Algunos tipos de historias sólo se representan para la divinidad, como se da el caso de teatro y danza de la India.
(4) Mi entrada sobre una función de teatro de sombras en Wuzhen, China, es un ejemplo perfecto de ese tipo de funciones sólo para niños:
http://gustavothomasteatro.blogspot.com/2007/05/wuzhen-ii-una-experiencia-con-el-teatro.html(5) Algunas marionetas del teatro de sombras de Java pueden mover las mandíbulas.
(6) Ver mi entrada sobre tres funciones de teatro de sombras en Siem Reap, Camboya:
http://gustavothomasteatro.blogspot.com/2007/06/tres-pequeas-representaciones-de-teatro.html




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